한국에 고유한 철학이 있는가.
이 질문에 답하려 하면 우리는 흔히 단군사상, 풍류, 성리학, 실학 같은 특정 사상을 찾으려 한다. 그러나 다른 방향에서 볼 필요가 있다. 한국의 고유성이 특정한 하나의 교리에 있는 것이 아니라, 외부에서 들어온 사상을 받아들이고 그것을 행동으로 바꾸는 방식에 있을 수도 있기 때문이다.
한국은 오랫동안 외부의 사상을 받아들였다. 불교는 인도에서 시작해 중국을 거쳐 들어왔고, 성리학도 중국에서 들어왔다. 천주교와 개신교는 서양에서 왔으며, 근대 이후 자유주의, 사회주의, 실존주의와 같은 현대철학도 대부분 외부에서 들어왔다.
그런데 흥미로운 것은 들어온 사상보다 그것을 다루는 방식이다.
한국은 외부의 사상을 그대로 받아들이는 데서 끝나지 않았다. 서로 충돌하는 생각이 있으면 그것을 조정하려 했고, 받아들인 생각을 현실의 삶과 연결했으며, 실제로 행동해보고 현실과 맞지 않으면 다시 바꾸기도 했다.
이런 흐름은 한국 사상사에서 반복해서 나타난다.
신라의 원효는 서로 다른 불교 교설 가운데 어느 하나만 옳다고 하기보다 서로 다투는 이유를 찾아 화쟁(和諍, 화쟁)하려 했다. 서로 다른 주장을 없애는 것이 아니라 왜 그런 차이가 생겼는지를 살펴 다시 연결하려 한 것이다.
고려의 지눌에게서도 비슷한 구조를 찾을 수 있다. 지눌은 깨달음을 한 번 얻었다고 수행이 끝난다고 보지 않았다. 돈오점수(頓悟漸修, 돈오점수), 즉 먼저 깨닫고 난 뒤에도 계속 수행하며 자신의 습관과 행동을 바꾸어야 한다고 보았다.
이것은 단순한 인식론이 아니다.
알게 된다.
방향을 정한다.
행동한다.
그 행동을 계속 고쳐나간다.
조선의 성리학은 한 단계 더 나아갔다. 성리학은 책 속의 철학으로만 존재하지 않았다. 자기 수양, 가족관계, 교육, 의례, 지역사회, 국가 운영까지 연결되었다. 긍정적인 결과만 있었던 것은 아니다. 지나친 규범화와 억압도 있었다. 그러나 철학을 생활과 제도로 옮기려 했다는 점은 분명하다.
천주교의 수용은 더욱 흥미롭다. 조선의 초기 천주교 신자들은 선교사를 먼저 만나서 신앙을 배운 것이 아니었다. 중국에서 들어온 책을 읽었다. 책을 읽고 토론하고, 그것이 옳다고 판단한 뒤 실제로 신앙생활을 시작했다. 문(文)이 행(行)으로 바뀐 것이다.
개신교도 한국에 들어온 뒤 교육, 의료, 독립운동, 사회운동과 연결되었다. 서양의 종교가 개인의 신앙에만 머물지 않고 학교를 세우고 병원을 만들고 사회운동으로 이어졌다.
물론 이런 특징이 한국에만 있는 것은 아니다.
중국에도 강한 실천철학이 있었다. 중국 선불교는 직접적인 수행을 중시했고, 주희의 성리학도 수양과 실천을 중요하게 보았다. 일본 역시 선종을 통해 수행을 극도로 발전시켰고, 서양철학을 받아들여 독자적인 현대철학까지 만들어냈다.
따라서 한국은 실천하고 중국은 이론적이며 일본은 수행적이라고 단순하게 나누어서는 안 된다.
차이는 조금 다른 곳에서 찾아야 한다.
나는 그 차이가 각 단계보다 단계 사이의 전환에 있을 가능성이 있다고 생각한다.
인간이 행동하기 위해서는 적어도 네 가지 과정이 필요하다.
먼저 현실을 인식해야 한다.
그다음 어느 쪽으로 갈 것인지 방향을 정해야 한다.
결정한 것을 실제로 수행해야 한다.
결과가 좋지 않으면 다시 갱신해야 한다.
이를 간단히 쓰면 다음과 같다.
인식 → 방향 → 수행 → 갱신
그런데 한국 사상사를 살펴보면 각각의 능력보다 이들 사이를 이어주는 과정이 반복해서 나타난다.
새로운 사상을 만났을 때 기존 사상과 비교한다.
충돌하면 조정한다.
현실에 맞는 방향을 찾는다.
생활과 공동체 안에서 행동으로 옮긴다.
문제가 생기면 다시 바꾼다.
따라서 한국적 특징을 조금 더 세분하면 세 가지를 생각해볼 수 있다.
첫째는 회통이다.
서로 다른 생각이 충돌할 때 하나를 없애기보다 관계를 다시 찾아 연결한다.
둘째는 행동 전환이다.
알고 이해하는 데 머물지 않고 생활과 관계와 제도로 옮긴다.
셋째는 갱신이다.
처음 정한 방법을 끝까지 고집하기보다 현실과 맞지 않으면 다시 조정한다.
그렇다면 한국 고유 철학은 하나의 독특한 우주론이나 형이상학이 아닐 수도 있다.
오히려 외부의 사상과 지식을 받아들여
이해하고, 충돌을 조정하고, 방향을 정하고, 행동으로 옮기고, 결과에 따라 다시 바꾸는 방식
그 자체가 한국 철학의 중요한 특징일 가능성이 있다.
이렇게 보면 한국철학을 찾는 방법도 달라진다.
“한국만이 가진 사상이 무엇인가”만 물을 필요가 없다.
대신 물어야 한다.
한국인은 불교를 어떻게 바꾸었는가.
성리학을 어떻게 생활로 옮겼는가.
서양 종교를 어떻게 행동으로 바꾸었는가.
현대철학을 받아들일 때 무엇을 선택하고 무엇을 버렸는가.
그리고 그 과정에서 반복해서 나타나는 구조는 무엇인가.
만약 신라의 불교에서부터 조선의 성리학과 천주교, 근현대의 기독교와 현대사상까지 시대와 사상이 바뀌었는데도 같은 전환 구조가 반복된다면 그것은 우연이라고만 보기 어렵다.
한국의 고유성은 무엇을 믿었는가보다 어떻게 받아들이고 어떻게 행동으로 바꾸었는가에 있을 수 있다.
나는 이것을 행동전환론이라고 부를 수 있다고 생각한다.
문(文)은 배운 지식이다.
행(行)은 현실에서의 행동이다.
좋은 철학은 문에 머물지 않는다.
문을 행으로 바꾸고, 행의 결과를 다시 새로운 문으로 돌려보낸다.
어쩌면 한국 고유 철학의 후보는 바로 이 순환 구조에 있는지도 모른다.
한국에 고유한 철학이 있는가.
이 질문에 답하려 하면 우리는 흔히 단군사상, 풍류, 성리학, 실학 같은 특정 사상을 찾으려 한다. 그러나 다른 방향에서 볼 필요가 있다. 한국의 고유성이 특정한 하나의 교리에 있는 것이 아니라, 외부에서 들어온 사상을 받아들이고 그것을 행동으로 바꾸는 방식에 있을 수도 있기 때문이다.
한국은 오랫동안 외부의 사상을 받아들였다. 불교는 인도에서 시작해 중국을 거쳐 들어왔고, 성리학도 중국에서 들어왔다. 천주교와 개신교는 서양에서 왔으며, 근대 이후 자유주의, 사회주의, 실존주의와 같은 현대철학도 대부분 외부에서 들어왔다.
그런데 흥미로운 것은 들어온 사상보다 그것을 다루는 방식이다.
한국은 외부의 사상을 그대로 받아들이는 데서 끝나지 않았다. 서로 충돌하는 생각이 있으면 그것을 조정하려 했고, 받아들인 생각을 현실의 삶과 연결했으며, 실제로 행동해보고 현실과 맞지 않으면 다시 바꾸기도 했다.
이런 흐름은 한국 사상사에서 반복해서 나타난다.
신라의 원효는 서로 다른 불교 교설 가운데 어느 하나만 옳다고 하기보다 서로 다투는 이유를 찾아 화쟁(和諍, 화쟁)하려 했다. 서로 다른 주장을 없애는 것이 아니라 왜 그런 차이가 생겼는지를 살펴 다시 연결하려 한 것이다.
고려의 지눌에게서도 비슷한 구조를 찾을 수 있다. 지눌은 깨달음을 한 번 얻었다고 수행이 끝난다고 보지 않았다. 돈오점수(頓悟漸修, 돈오점수), 즉 먼저 깨닫고 난 뒤에도 계속 수행하며 자신의 습관과 행동을 바꾸어야 한다고 보았다.
이것은 단순한 인식론이 아니다.
알게 된다.
방향을 정한다.
행동한다.
그 행동을 계속 고쳐나간다.
조선의 성리학은 한 단계 더 나아갔다. 성리학은 책 속의 철학으로만 존재하지 않았다. 자기 수양, 가족관계, 교육, 의례, 지역사회, 국가 운영까지 연결되었다. 긍정적인 결과만 있었던 것은 아니다. 지나친 규범화와 억압도 있었다. 그러나 철학을 생활과 제도로 옮기려 했다는 점은 분명하다.
천주교의 수용은 더욱 흥미롭다. 조선의 초기 천주교 신자들은 선교사를 먼저 만나서 신앙을 배운 것이 아니었다. 중국에서 들어온 책을 읽었다. 책을 읽고 토론하고, 그것이 옳다고 판단한 뒤 실제로 신앙생활을 시작했다. 문(文)이 행(行)으로 바뀐 것이다.
개신교도 한국에 들어온 뒤 교육, 의료, 독립운동, 사회운동과 연결되었다. 서양의 종교가 개인의 신앙에만 머물지 않고 학교를 세우고 병원을 만들고 사회운동으로 이어졌다.
물론 이런 특징이 한국에만 있는 것은 아니다.
중국에도 강한 실천철학이 있었다. 중국 선불교는 직접적인 수행을 중시했고, 주희의 성리학도 수양과 실천을 중요하게 보았다. 일본 역시 선종을 통해 수행을 극도로 발전시켰고, 서양철학을 받아들여 독자적인 현대철학까지 만들어냈다.
따라서 한국은 실천하고 중국은 이론적이며 일본은 수행적이라고 단순하게 나누어서는 안 된다.
차이는 조금 다른 곳에서 찾아야 한다.
나는 그 차이가 각 단계보다 단계 사이의 전환에 있을 가능성이 있다고 생각한다.
인간이 행동하기 위해서는 적어도 네 가지 과정이 필요하다.
먼저 현실을 인식해야 한다.
그다음 어느 쪽으로 갈 것인지 방향을 정해야 한다.
결정한 것을 실제로 수행해야 한다.
결과가 좋지 않으면 다시 갱신해야 한다.
이를 간단히 쓰면 다음과 같다.
인식 → 방향 → 수행 → 갱신
그런데 한국 사상사를 살펴보면 각각의 능력보다 이들 사이를 이어주는 과정이 반복해서 나타난다.
새로운 사상을 만났을 때 기존 사상과 비교한다.
충돌하면 조정한다.
현실에 맞는 방향을 찾는다.
생활과 공동체 안에서 행동으로 옮긴다.
문제가 생기면 다시 바꾼다.
따라서 한국적 특징을 조금 더 세분하면 세 가지를 생각해볼 수 있다.
첫째는 회통이다.
서로 다른 생각이 충돌할 때 하나를 없애기보다 관계를 다시 찾아 연결한다.
둘째는 행동 전환이다.
알고 이해하는 데 머물지 않고 생활과 관계와 제도로 옮긴다.
셋째는 갱신이다.
처음 정한 방법을 끝까지 고집하기보다 현실과 맞지 않으면 다시 조정한다.
그렇다면 한국 고유 철학은 하나의 독특한 우주론이나 형이상학이 아닐 수도 있다.
오히려 외부의 사상과 지식을 받아들여
이해하고, 충돌을 조정하고, 방향을 정하고, 행동으로 옮기고, 결과에 따라 다시 바꾸는 방식
그 자체가 한국 철학의 중요한 특징일 가능성이 있다.
이렇게 보면 한국철학을 찾는 방법도 달라진다.
“한국만이 가진 사상이 무엇인가”만 물을 필요가 없다.
대신 물어야 한다.
한국인은 불교를 어떻게 바꾸었는가.
성리학을 어떻게 생활로 옮겼는가.
서양 종교를 어떻게 행동으로 바꾸었는가.
현대철학을 받아들일 때 무엇을 선택하고 무엇을 버렸는가.
그리고 그 과정에서 반복해서 나타나는 구조는 무엇인가.
만약 신라의 불교에서부터 조선의 성리학과 천주교, 근현대의 기독교와 현대사상까지 시대와 사상이 바뀌었는데도 같은 전환 구조가 반복된다면 그것은 우연이라고만 보기 어렵다.
한국의 고유성은 무엇을 믿었는가보다 어떻게 받아들이고 어떻게 행동으로 바꾸었는가에 있을 수 있다.
나는 이것을 행동전환론이라고 부를 수 있다고 생각한다.
문(文)은 배운 지식이다.
행(行)은 현실에서의 행동이다.
좋은 철학은 문에 머물지 않는다.
문을 행으로 바꾸고, 행의 결과를 다시 새로운 문으로 돌려보낸다.
어쩌면 한국 고유 철학의 후보는 바로 이 순환 구조에 있는지도 모른다.